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بسم الله الرحمن الرحيم قال تعالى: " وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا" آل عمران:103
Les lumières de sourate El ‘Asr Version imprimable
Écrit par Zaouali   
06-06-2008

 

I) Introduction :

 

1) Paroles de savants :

 

Tabarani a dit : lorsque deux hommes parmi les compagnons du Prophète (PBSL) se rencontraient, ils ne se séparaient qu’après que l’un d’eux n’ait récité à l’autre la sourate entièrement.

 

El Ouloussi a dit : bien que cette sourate soit courte, elle englobe toutes les sciences du Coran.

 

Chafi’i a dit : si rien n’était révélé hormis cette sourate, elle, seule, suffirait aux gens car elle englobe toutes les sciences du Coran. Il ajoute que si les gens méditent cette sourate, elle leur suffira.

 

Cette sourate est généreuse malgré qu’elle soit courte, elle renferme toutes les notions principales que le croyant doit appliquer dans son chemin vers Dieu. Elle fait partie des sourates mecquoises et traite les domaines imaniques et éthiques autant du point de vue individuel qu’au point de vue du groupe. Elle contribue à l’imprégnation des notions sur lesquelles repose la religion et aide à les fixer au cœur de la personne et dans sa personne.

 

Sayd Qotb a dit : ces trois versets représentent une “ méthodologie complète ” de la vie humaine comme le veut l’Islam. C’est-à-dire Dieu jure par le temps (valable à n’importe quel moment) qu’il n’y a qu’une méthodologie gagnante et qu’une seule voie de réussite.

 

Cette voie c’est la méthodologie dont la sourate décrit les limites. En dehors de cette voie, les autres voies mènent à l’échec.

Cette voie est constituée de quatre caractères :

·         de la foi,

·         des bonnes actions,

·         du conseil mutuel de la vérité,

·         du conseil mutuel de la patience.

 

2) Ce qu’il faut comprendre de cette sourate :

 

La sourate commence par le temps : Dieu en jurant attire notre attention sur l’importance de ce qui va suivre. Dieu jure par le temps qui représente la vie de l’homme. Il dit que cet homme est en perdition, il est dévié du droit chemin, il est esclave de son ego et il suit ses passions.

Puis, Il exclue de cette perdition un groupe de gens qui ont les quatre caractères cités précédemment.

 

 

II Comment acquérir les qualités de cette sourate :

 

1)       La foi :

 

Il s’adresse au pluriel pour la foi alors qu’Il aurait pu le faire au singulier puisqu’Il commence au singulier par l’homme.

Ce qui signifie que la foi a besoin, pour prendre naissance et se développer, d’un climat et d’un environnement imanique c’est-à-dire que c’est un appel clair aux croyants pour qu’ils se rassemblent, s’entraident, s’aiment et se réunissent en Dieu.

Par conséquent, la place naturelle du croyant et son environnement vital se trouvent avec les croyants et au sein du groupe sinon la flamme de la foi est condamnée à s’éteindre.

 

D’après le hadith n°2 de Nawawi, la foi consiste à avoir une certitude en l’existence de Dieu et du monde invisible (les anges). Suite à cette certitude, se concrétise la réponse à l’appel de Dieu et le suivi du modèle du Prophète (PBSL).

 

D’après un hadith de Abou Houraira, le Prophète (PBSL) a dit : “ La foi comporte 70 et quelques branches, la plus haute étant de dire la illaha illallah (Point de dieu si ce n’est Dieu) et la plus basse étant de retirer du chemin ce qui peut causer de la gêne ; et la pudeur est une branche de la foi. ” Rapporté par Boukhari et Muslim.

 

Le croyant travaille pour acquérir ces affluents et les mettre en pratique jusqu’à ce que sa foi soit complète.

Voir (S.29, V.69).

 

La foi est une lumière dans le cœur, elle se fortifie et augmente par l’obéissance et diminue par les péchés et elle entre dans le cœur comme elle en sort.

 

Voir :

S. appartement, V.14

S. butin, V.2

S. victoire, V.4

 

Comment acquérir cette lumière ?

Le Prophète (PBSL) a dit : “ L’individu a le même niveau de foi que celui de son compagnon intime. Que chacun parmi vous recherche son compagnon. ”

 

“ L’individu est celui qu’il aime ”.

 

Le début du cheminement vers Dieu c’est le contact, puis la naissance d’une relation, puis la compagnie.

 

Le croyant acquiert par cet état les notions et les secrets de la foi de ceux qui l’entourent.

 

Si la science s’acquiert par la bouche des savants et les livres, la foi se transmet par les cœurs vivants des croyants, les assises de la foi, les visites, les conseils, les échanges, l’amour en Dieu et l’entraide.

 

Il reste nécessaire que le croyant prépare, le récipient (le cœur) qui va accueillir la foi, ainsi qu’une éducation au sein de laquelle va se développer un bel arbre. 

 

Le Prophète (PBSL) a dit : “ Savez-vous qu’il y a dans le corps un morceau de chair, s’il est sain, le corps est sain tout entier et s’il ne l’est pas, le corps ne l’est pas. Ce morceau de chair est le cœur. ”

 

Le cœur est le responsable des sens. C’est le lien de l’iman dans lequel germe la pousse de la foi. La pousse se développe bien si le cœur est sain sinon elle ne se développe pas.

 

La pureté du cœur est assurée par l’invocation (le dhikr) :

 

En effet, le rappel est, pour le croyant, un remède qui purifie le cœur de ses souillures. C’est une source de la foi, c’est aussi une lumière qui éclaire et illumine le chemin qui mène vers Dieu.

Le cœur est ravivé par le rappel et la méditation (tafakkour).

 

L’homme passe de l’inconscience à la conscience. A ce stade, il devient un soldat (jound) de Dieu, c’est-à-dire qu’il a la certitude de ce qu’il veut et de ce qu’il va l’attendre le jour du jugement.

 

Ce rappel permet de récupérer les bienfaits qui n’existent plus dans la communauté musulmane (la fraternité, l’amour de Dieu…). Le rappel permet de rétablir cette communauté vivante.

 

Il faut le faire régulièrement et quotidiennement. Cette attitude demande un programme journalier (El wird). Le croyant qui n’a pas de programme journalier ne pourra pas progresser dans sa foi. Le fait de quantifier le rappel est une stratégie pour éduquer son ego (nafs).

 

“ N’est ce pas avec l’invocation de Dieu que les cœurs s’apaisent. ”

 

En plus de ces 2 vertus qui sont la compagnie et le dhikr, l’existence d’une volonté sûre est nécessaire chez l’individu pour qu’il soit parmi les croyants.

 

2)       Les 4 caractéristiques :

 

Les bonnes œuvres c’est  le comportement nécessaire et essentiel de la croyance. Après la croyance par le cœur et l’expression orale (chahada) vient le travail ou l’action de tous les organes.

Nous a été transmis :

“ La foi ne se résume pas au seul souhait de croire ou à une apparence mais elle s’incruste dans le cœur et l’action la concrétise. ”

 

La bonne action est le fruit de la foi et sa conséquence. Il n’y a pas de foi sans bonnes actions et il n’y a pas de bonnes actions sans foi.

 

L’action a été ordonnée aux croyants pour qu’ils utilisent ce que Dieu, exalté et magnifié soit-Il, a mis à leur disposition, c’est-à-dire leurs sens, leurs organes et leurs capacités physiques.

 

Il leur a été aussi ordonné  d’agir pour susciter les causes selon la loi divine qui fait que la vie s’écoule selon le principe de cause à effet.

 

Pour que l’action soit bonne, il est nécessaire que 2 conditions soient présentes :

 

·         El Ikhlas  (le fait d’agir que pour Dieu dans son for intérieur).

·         ( Hadith n°1 de Nawawi) l’action doit être en concordance avec la tradition du Prophète.

 

1)       Le conseil mutuel pour le bien :

 

Le Prophète (PBSL) a dit : “ La religion c’est le conseil. ”

 

Le conseil et le conseil mutuel de la vérité sont le consolidant essentiel de la société musulmane, car ils protègent la société des tentations.

 

Le conseil mutuel de la vérité est un rappel, une éducation, un rappel de la présence à Dieu et de la propagation du message de Dieu.

 

Dieu a légiféré et ordonné cela pour 2 causes :

 

·         L’homme est de nature à oublier beaucoup et pour cela, il a besoin de rappel, d’éducation et de savoir.

·         Les groupes de croyants et leur société ont besoin de facteurs de prévention interne qu’on appelle les garde-fous. Ce garde-fou est chargé de repousser les menaces de désunion du groupe.

 

Le croyant dans ce temps où il est marginalisé a d’autant plus besoin de soutien et de conseils pour pouvoir cheminer. C’est pourquoi il est ordonné au croyant le conseil mutuel de la vérité car le cheminement est une montée difficile et lassante. Donc le voyage est éprouvant et lent.

 

1)       le conseil pour l’endurance et la patience :

 

Le Sabr peut être défini par l’endurance, la patience, la constance, la fermeté…

 

Le Sabr est une haute vertu parmi les vertus que possèdent l’âme et c’est une force parmi les forces de l’âme qui contribuent à améliorer l’état de l’ego.

Le Prophète (PBSL) a dit : “ Il n’a pas été donné à l’individu de meilleur et ….. que Sabr. ”

 

·         Le Sabr emprisonne et empêche l’ego de commettre les interdits, si elle est attirée ou penche vers cet interdit.

 

·         Il lui impose d’accomplir les obligations.

 

·         Le Sabr est basé sur 2 niveaux :

 

-          Elle permet l’endurance contre les tentations.

-          L’endurance et la patience se développent dans les difficultés rencontrées par l’obéissance.

 

Le Sabr est une provision nécessaire pour le croyant, pour son cheminement vers Dieu. Dans ce cheminement, le croyant est exposé à des épreuves et à des examens pour éprouver sa foi.

 

Voir :

S. moulk, V.2

 

Si le croyant a été perturbé et n’a pas pu surmonter l’épreuve, il se perd.

Tandis que s’il endure l’épreuve et continue son chemin, Dieu le récompensera d’une valeur beaucoup plus importante.

 

Voir :

S. Les groupes, V.10

 

Se conseiller pour le Sabr est une caractéristique parmi les caractéristiques des groupes de croyants.

 

Par ce conseil de la vérité et du Sabr, les croyants peuvent maintenir et préserver leur foi. Ils peuvent ainsi surmonter toutes les épreuves qu’ils peuvent rencontrer sur leur chemin.

 

5) Conclusion :

 

Nous comprendrons par cela qu’il est faible seul et fort avec ses frères.

Le croyant sincère ne peut pas quitter le groupe de croyants et s’éloigner d’eux pour qu’il ne s’expose pas et n’expose pas sa foi à l’échec et à la perdition.

 

“ Côtoies les croyants, tu seras parmi eux ! ”

 

 

 
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